Margócsy István – Csaplár Vilmos / Hitler lánya

 

(mese) Csaplár Vilmos úgy kezdi különlegesen érdekes és izgalmas regényét, hogy rögtön az első mondatban elárulja (persze csak közvetetten: egyik szereplőjének beszédszólamába rejtve) egész regényének talán legfontosabb kulcsmozzanatát: mindvégig mesét olvasunk, oly mesét, mely mindvégig csodákkal, fantasztikus és előreláthatatlan eseményekkel, furcsa és szokatlan figurákkal, megmagyarázatlan és megmagyarázhatatlan kapcsolatokkal és viszonylatokkal operál – könnyedén, játékosan, ugyanakkor szenvtelenül adván elő a kalandsorozatot.* A regény narrátora úgy beszél, úgy szövi cselekményének szövevényes hálóját, hogy állandóan meglepetéseket okoz – a meglepetéseknek egyszerre idézvén meg brutális és értelmezhetetlen, valamint naiv csoda-jellegét: a történet, szörnyű csodáival egyetemben, úgy zajlik, a maga szaggatott, de mégis követhető folytonosságában, mintha mindaz, ami elmeséltetik, „természetes” lenne, s páratlan egyediségében nem is történhetett volna másképp – miközben persze ez a „természetesség” lépten-nyomon kétségbe is vonatik; hisz ha a szereplők a maguk mesei naivitásában nem is reflektálnak saját cselekedeteikre, saját történéseikre, a furfangos narráció, mely minden gesztusában az egymásra vetítés tüköreffektusaival játszik el, épp azt sulykolja, hogy történhetett bár megannyi csoda is az idők folyamán, az az egész, melyben ezek az egyedi mozzanatok helyet kapnak, totálisan abszurd, értelmetlen és természetellenes. E könyv elbeszélő stratégiája csodás mesei ártatlanságot sugall egy olyan világábrázolás során, melynek épp végleges magyarázó jellege vonatik meg, s mutattatik fel kiáltó hiányként, s mely épp ennek a kettősségnek állandó egymásra játszása során nyeri kivételes feszültségét. Mert a mesének és mesélésnek egyszerű naivitása egyszerre lesz állítva és visszavonva – emiatt hiányzik e nagy elbeszélésből a mese műfajának talán legfontosabb és legmegnyugtatóbb sajátossága, azaz a transzcendens utópia nyugodt ígérete! 1 Csaplár nagy meséje épp azt hagyta ki, szerencsésen, meséléséből, amitől a mesehagyomány állandóan újra s újra feltámadhat halottaiból: azaz a természetes csoda utópikus szépségét és egyszerre közeli s távoli idilljét: az ő meséje emiatt tud nagyszabású s olümposzi iróniával és öniróniával eltávolodni a mesehagyomány „egyszerűségétől”, s tud széles teret biztosítani az elbeszélés közvetettsége és reflektáltsága számára is. Mert milyen szép kajánsággal zárja is le a regény záró aktusában a mesélő a nagy mesélést: a történések szálai, ha már szétszaladtak is, az egyik (a fő?) szereplő halálának pillanatában mintha összeérnének, s a másik (a fő?) szereplőnek is különösen dobban a szíve; a mesére vágyó olvasói stratégia együttes halált vizionálhat, míg maga a szöveg szép szárazsággal vonja meg a csoda határait, s minden magyarázat vagy következmény nélkül egyszerre abbahagyja a mesélést. Ritka erős regénybefejezés!, melynek ironikus műfajkritikai játéka különös figyelmet érdemel. (Vagy emlékezzünk csak arra a pompás fejezetlezáró mondatra, mely „természetesen” extrém eseménysorok leírását olyan gesztussal intézi el, mely a egyszerre idézi meg a kozmikus látásmód mitikus lehetőségeit, s egyszerre ironizálja át a mese kozmikussága iránti igényt: „Különben a Nap ugyanúgy nyugodott le itt is, mint máshol.”)

(történelmi regény) Csaplár e könyvében a történelmi regénynek új változatával találkozunk: ő is, mint annyian a mai irodalom jelesei közül, a legnagyobb vállalkozásba fogott, s magát a történelmet kívánta regénybe foglalni – megteremteni a huszadik század rémes történelmének egy egészen sajátos vízióját. Csaplár különleges történelmi regénytípust választott (vagy talált ki?) a maga számára: egyszerre kívánja a régi hatalmas, úgymond, realista elvárást teljesíteni, s a „valóságnak” mind intenzív, mind extenzív totalitását szeretné megragadni és prezentálni – miközben narratív stratégiájával épp ennek az emberfeletti elvárásnak, ennek a beteljesíthetetlen műfaji előírásnak a dekonstrukcióját hajtja végre: úgy beszél folyamatosan, egyszerre, mondhatnánk, egy lélegzetvétellel, a „nagy” világról és történelemről, valamint a „kis” emberek mindennapi bukdácsolásairól, hogy egyszerre érzékelteti a nagy történetnek és a kis történetnek egymásra utaltságát valamint egymás iránti tökéletes közönyét (mondhatnánk így is: elidegenedettségét). Csaplár remek játékkal vázolja fel cselekményének keretét: rögtön az első mondatokban már a huszadik század nagy történelmének kezdi leírását, oly alacsony szereplői szólamnak mozgósításával, hogy bár maga a leírás nem nélkülözi a történelmi fenyegetés erőszakos voltát, s mintegy megelőlegezi a történelmi szörnyűségek majdani nagy sorozatát, az a mesélő szituáció s az az elbeszélői magatartás, mely bemutattatik, magának a nagy történet megelevenítésének a radikális dezavuálását hozza magával (a nagy történelmi szereplőkről szóló gyarló mesei anekdoták oly figura szájából hangzanak fel, akinek forradalmári és rablói tudata folyamatosan összekeveredik, ráadásul úgy mesél a gyereknek, hogy maga is tudja: a gyermek sem nem figyel oda, sem nem ért semmit az egészből). Ez a regény, műfajválasztása révén, nem azt mutatja be, hogy a mindennapi figurák azt sem veszik észre, hol s milyen szituációban vannak (á la Pármai kolostor), sem azt, hogy az úgynevezett történelmi személyiségek valamilyen szempontból magánemberek (is) voltak (mint pl. Conrad Fer­dinand Meyer szép történetei), sem azt, hogy lehetséges a közvetítés a nagy és a kicsiny szint között (a regényelméletek szép kategóriájának, a középponti hősnek sokoldalúsága révén), hanem azt, hogy bár mind a két szint működik, s mindkét szintnek, mondhatnánk, szüksége van a másikra, ám reflexíve egyik szint sem vesz ténylegesen tudomást arról, hogy a másik szint egyáltalán létezik – áthatják egymást, csak éppen nem vesznek tudomást egymásról. Emiatt marad ki, szerencsésen, a bemutatott jelenetek nagy sorozatából a nagy események megelevenítése: sem a forradalmak, sem a háborúk, sem a holokauszt eseményei nem kerülnek bele az elbeszélés látókörébe – csak az egyes figurák csinálnak éppen valami olyasmit, ami érintkezhet is a nagy eseményekkel. 2> Mintha a nagy hegelianus-marxista történetfelfogás nyerné itt el ironikus kifordítását: a regény úgy tesz, mintha a „nem tudják, de teszik” híres maximája alapján képzelné el a történelem menetét: holott azt játssza el, hogy szereplői, azaz a történelemnek mégiscsak valami módon a szubjektumai, nemcsak hogy nem tudják, de nem is teszik! – s ráadásul, hogy mi lesz az egészből, az nem is érdekli őket. Nagyon érdekes és szép történelmi szkepszis bontakozik ki e regény lapjain – talán ennek is köszönhető, hogy a narrátor, aki a maga töredékes mivoltában is sokban emlékeztet egy mindentudó elbeszélő figurára, messzemenően megtartóztatja magát a történelmi és erkölcsi ítélkezéstől.

Sokszor leíratott már, hogy a mai magyar irodalom hányféleképpen játszik a történelmi elbeszélés narratológiai problémaival: míg Spiró György A jövevényben az eposzi előadást próbálta ki, majd a Fogságban a történelmi pikareszk kalandsorozatát elevenítette fel, addig Závada Pál a narrátor figurájának fantasztikus sokszorozásával kísérletezik (Idegen testünk), 3 míg Darvasi László nemesen elegáns, önmagára záruló ornamentikává oldja a több oldalról szemlélt és szemlélhető történetnek motivikáját, s az ornamensek gazdag, de filigrán kalligráfiájával él (Virágzabálók), addig Márton László a narrátor egyértelmű látását olyannyira relati­vizálja, hogy magát a cselekményleírást is a narrátor folyamatosan kommentált önkényes választásaihoz és változtatásaihoz képest alakítja (Testvériség, Minerva búvóhelye) – Csaplár választása és megoldása azonban mindannyiukétól jelentősen eltér (alighanem ezért nincsen szó sehol a regényben az irodalomról: sem tárgyilag, sem tematikusan, sem önreflexíve). E regény egyszerre képviseli a narrátor mindentudását, valamint azt, hogy a narrátor sem tud semmit az összefüggésekről vagy motivációkról (az olvasónak olyan benyomása támadhat, hogy egy nemlétező mindentudó narrátor szövegét olvassa); 4 egyszerre mutatja be a történelem folyamatosságát és „természetes” előrehaladását valamint e folyamatnak teljes lehetetlenségét, töredezettségét; úgy mutatja be a történelmet, mind egyéni, mind csoportos szinten, mintha a történéseknek lenne linearitása – miközben az előadásmód töredékes és szaggatott volta azt képviseli, hogy ennek a képzetes linearitásnak semmiféle irányultsága nincsen. Minden el lesz mesélve – ám minden csak kihagyásosan; hosszú életsorok jelennek meg (ha szaggatott, mintegy filmszerűen vágott formában is), 5 ám az elbeszélő az életeknek nem tulajdonít sem külső, sem belső koherenciát, 6 s az sem kísérti meg: emiatt, hogy a leírt cselekedeteknek akár motivációit, akár következményeit sejtesse: 7 a mai történelmiregény-változatok közül ezért alighanem Csapláré minősíthető a „legobjektívebbnek” (feltéve persze, hogy ily meghatározásnak még lenne bármi értelme); Csaplár regényében a szereplők tulajdonképpen a narrátortól és önmaguktól is függetlenül mozognak és tevékenykednek.

(volt-e lánya Hitlernek?) Minden történelmi regénynek alapkérdése (akár beleírja az író, akár nem), milyen viszonyt tételezünk is (vagy képzelünk) az úgynevezett valóságos tények és a fikciós kitalálások között, azaz mit gondolunk az írói szabadság önkényéről és frivolitásáról, a komoly történelem zord faktumainak szorítása alatt – s a kérdés akkor is megmarad, ha egyébként, mint más rendes posztmodern gondolkodók, elismerjük a „tényleges” történelmi valóság fikciós meghatározottságának vagy meghatározatlanságának tételét. Mit képvisel, mit prezentál egy olyan történetábrázolás, mely rögtön első gesztusával sutba vágja a rég megszokott, s ugyanakkor rég kétségbevont „hitelesség” mozzanatát? Hisz a történelmi regény (nálunk) kezdetben nagyon közel állt a szakmai történetíráshoz (Eötvös József a Dózsa-regényben számtalan latin lábjegyzettel bizonygatja történészi igazát; Kemény Zsigmond hivatásos történésznek sem volt gyengébb, mint írónak); nemigen tagadhatjuk, hogy a művelt köztudatban a történelemről való ismereteknek igen nagy (ha nem túlnyomó) része szépirodalmi emlékekből táplálkozik (vö. az Egri csillagok katasztrofális hatását a magyar történetszemléletre); 8 s nap mint nap tapasztalhatjuk ma is azt az igényt, hogy a történelem szépirodalomként „meg kell, hogy írassék” (vö. a tokaji írótábor egykori nagyszabású tanakodását arról, miért is nincs 1956 „megírva”, s mit kellene tenni annak érdekében, hogy ez az égető hiány megszűnjék!): mintha a történelmi emlékezet és a szépirodalom kölcsönösen csak egymásra utaltságában létezhetne… S e kérdéskomplexum kiegészítéseként merül fel persze minduntalan annak is a vélelme: meddig szabad eltávolodnia az írónak „komoly” műben a történelemről szerzett szakmai információk korrekt szintjétől; idézzük csak fel a közelmúltból a Széchenyi öngyilkosságának bemutathatóságát vitató művészi kezdeményeket; vagy a kiváló történész szakmai kifogását Rakovszky Zsuzsa regénye kapcsán (hogy volt szabad egy tizenhetedeik századi történetben ily csekély jelentőséget tulajdonítani a vallásnak!); vagy annak a részkérdésnek többszöri felvetését Nádas Péter nagy regényével szemben, hogy elfogadható-e ily árnyalt és minuciózus leírások közepette a nyílt történelmiet­len­ségnek beiktatása (ismeretes, hogy Nádas regénye szerint Horthy Miklósnak volt egy Mihály nevű fia is) stb. Vagy e regény esetében: lehetséges-e, vagy finomabban szólva: legitim eljárás-e Hitlert egy fikciós magyar történet-áttekintésbe belekeverni? Persze mindezeknek a kérdéseknek csak akkor van értelmük, ha azt tételezzük fel, hogy a történelmi regény arra van, hogy a témául választott egyedi történelmi esemény kérdésességét megoldja, s egy helyes választ adjon egy történelmi szituációnak problematikusságára – holott, megítélésem szerint, a jó történelmi regényeknek nem az a feladatuk, hogy egyes eseménysorokat megvilágítsanak (legyenek azok bármilyen fontosak is a közösség életében), hanem az, hogy a történelemnek a működésére nézvést nyújtsanak belátást (ha szabad archaikusan s germanizmussal élni: a történelem mint olyan kell, hogy bennük megelevenedjék): e működési prezentáció pedig, ha kellően koncepciózus történelemszemléletre támaszkodik, nyilván nem az egyes bemutatott tények fiktív vagy lábjegyzetekkel bizonyítható voltát fogja elsősorban szem előtt tartani. Csaplár e regényében sok „valós tény” említtetik (pl. Pipás Pista, a rejtélyes sorozatgyilkos), sok „valótlan” is, de az esetek többségében furcsa, mesei keveredéssel találkozunk (pl. Falábúnak, az ’56-os felkelőnek kiegészített élettörténete): a regényt alighanem kevésbé érdekelte a „megtörténtség” igazsága, mint a „miért ne történhetett volna így is” bölcs relativizmusa.

Bizonyára e szemlélet uralkodik abban a nagy terjedelmű részben is, mely az 1944-es német megszállást követő zsidóellenes és zsidómentő akciót/akciókat tárgyazza, s a történészek és politikusok által sokat és sokféleképpen vitatott ún. Kasztner-vonat (gúnynevén: „zsidót pénzért” akció) megszervezésének lépéseit mutatja be. Csaplár rendkívül árnyaltan, komoly iróniával írja le minden szereplőjének minden gesztusát – a lehetetlen helyzetre adott lehetséges válaszoknak mindegyikéről elképzeli, hogyan is működhettek. Nem a végeredmény felől nézi a szituációt (akár a tömeges pusztulást, akár a viszonylag csekély nagyságrendű megmenekülést tekintjük „végeredménynek”), hanem a helyzet tökéletes abszurditásából indul ki: ha nem normális helyzetben kell valamit tenni, hogyan lenne elvárható a „normális”, vagyis a „mindenki” által javallható tevékenység. Csaplár finom sokoldalúsággal, emelkedett iróniával és fegyelmezett komolysággal írja le a legbrutálisabb eseményeket is – jelenetezésének „objektivitása” épp abban ragadható meg, hogy a konvencionálisan felfogott értékeknek és értéktelenségeknek állandó egymásba átfordulását prezentálja (a legjobb példa: a durva csendőr megmenti a zsidó lányt – de hogy menti meg! s miért? s milyen terv alapján?) – emiatt mellőzi még a legsúlyosabb esetekben is a „szerzői” vagy narrátori állásfoglalást és erkölcsi minősítést: hiszen az ábrázolásnak az az alapesete, hogy semmi nem normális. E világban lehetséges a pusztai sorozatgyilkosság és a tervszerű tömeggyilkosság, e világban az emberek közötti viszonyt alapjában véve a durva kiszolgáltatottság és az egymással szembeni sokoldalú bizalmatlanság határozza meg; s mivel a történelemnek, sem az egyének szintjén, sem a nagy történések szintjén nem olvasható vagy nem található ki semmiféle „megoldása” vagy utópiája, ezért a rengeteg féle próbálkozás, akár a megmentés, akár a pusztítás irányában is, mindig félbe marad, mindig „hibás” marad (hiszen nélkülözi az „igazságosság” ígéretét). E világban elképzelhető, hogy Hitlernek olyan magyar lánya született, aki zsidónak minősül – de mindennek akár az ellentéte is elképzelhető: biztosat nem lehet tudni, s nemcsak a narrátor nem árulja el a „történelmi” bizonyítékot, hanem maguk a szereplők sincsenek olyan helyzetben, hogy bármiről egyértelmű állításokat fogalmazhatnának meg. Csaplár történelmi regényírásának alighanem ez a „bizonytalansági faktor” a legizgalmasabb hozadéka, hogy igazából ez tartja fenn a végtelen kalandsorozat során mindvégig is a feszültséget: hisz jó lenne tudni, mi az igazság – de szerencsére ez még csak eltitkolva sincsen: e regénynek az az igazsága, hogy a történelem igazság nélkül halad mindig előre; s hogy az előre haladás valóban „előre” mutat-e, arra nézvést még csak a kérdés sem tehető fel.

(párhuzamos történetek) A regényben két fő cselekményszál bontakozik ki a maga töredezett teljességében: a sok kitérővel, kacskaringós részletekkel előadott történet azt írja körül, ahogy Hitler lányának (?) és Pipás Pista nevelt fiának sorsa érintkezik, összekeveredik és szétválik – két teljesen különböző életút, egészen különböző összetevőkből felépítve, lényegében csak egy találkozás apropóján: mintha az egész mesélés-struktúra arra lenne kitalálva, hogy azt példázza, mennyire szervetlen és megmagyarázhatatlan az egymásba kapcsolódó sorsoknak is párhuzamos egymás mellé rendeltsége. Csaplár e történetmondása mintha lappangó vitában állna Nádas Péter nagy Párhuzamos történeteivel: ott mintha azt sugallná az egész regénystruktúra, hogy ha nem is belátható módon, de a megtörténtek mindig valahogy utalnak egymásra, mintha még az önmaguk számára is megismerhetetlen dolgok vagy figurák is valamilyen módon kapcsolódnának egymáshoz, s a bekövetkezett dolgoknak létezne valamilyen sorsszerűsége; itt viszont mintha mindennek inverzével találkoznánk: a sorsok tökéletesen magukra hagyatva, megmagyarázatlan egyediségükben „zajlanak”, s amikor a párhuzamosok irracionális módon mégis találkoznak, akkor sem sugallnak semminemű magasabb rendű vagy transzcendenciát sejtető jelentést: ami egymás mellé van rendelve, az soha nem is hathat belé a másikba. 9 Emiatt oly puritán és szűkszavú a regény sorsábrázolása, 10 s emiatt nincs benne semminemű magyarázat vagy magyarázkodás a bekövetkezett egyéni és csoportos cselekmények okán: sem a narrátor, sem a szereplő nem érzi szükségét annak, hogy keresse vagy kimondja cselekedetinek motivációját 11 – sem a hatalmi viszonyok, sem az állandó fenyegetettség, sem a nagyon különböző szerelmi (?) viszonyok nem nyernek külső vagy belső reflexiót: ami megtörtént, jóformán csak funkcionalitásában van jelölve, de indokolva nincsen.

S emiatt játszik oly rejtélyesen és fölényesen a regény a szereplők identitásával – jóllehet a figurák íróilag nagyon árnyaltan és sokoldalúan vannak körvonalazva, épp az marad ki, ami a „hagyományos” történelmi regényekben a legfontosabb volt: azaz a figura személyes önazonossága. Csaplár folyamatosan elbizonytalanítja a figurák személyességét – azok a meghatározások, melyek között pedig a történelem ábrázolása zajlani szokott, mintha teljesen érvényüket vesztették volna: a főszereplő nőről bizonytalan, kinek is a lánya, a zsidó/nem zsidó szembeállítás, mely pedig történelmileg sok életre gyilkosan hatott, a szereplők tényleges bemutatása során érvényét veszti, a nemi identitás bizonyossága is kétségbe vonatik (Pipás Pista történetében); az olyan kategóriák kigúnyolt megbízhatóságáról nem is beszélve, mint forradalmár, áldozat, bűnöző stb. Ez az elbizonytalanítás működik magasabb szinten a Kasztner-történet mozgósításában is: a szereplők mindegyike úgy mozog az abnormális közegben, mint egy labirintusban, senki nem tudja, tudhatja a másikról, hogy üzletfél-e, áruló-e, ellenálló-e vagy provokátor: s a labirintikus mozgásoknak természetesen tökéletesen kiszámíthatatlan lesz a végeredménye: senki nem tudhatja, miért menekült meg vagy miért nem. A figurák identitásának elbizonytalanítása a történelem identitásának elbizonytalanításával fut párhuzamosan.

(a hosszútávú abszurd) Csaplár kalandregénye sok apró történet füzéreként 12 áll össze: a regény szerkezetében mintha kis novellák folynának át egymásba, ám anélkül hogy túlzott önállóságra tennének szert vagy anekdotikusságukkal kiemelkednének a „nagy történet” folyamából. 13

  1. Érdekes, nálam csak 286 oldal. Cenzúrázott példányt olvastam volna? BA
  2. Van viszont helyette rémületes történeti tényeket felhasználó fikciós rémmese. Illetve inkább ’csak’ bevezetés – kitűnő bevezetés – a rémmesébe; Csaplárral nyilvánosan beszélgetve Nádas Péter az infernálissal szembeállított, képzetes s persze magyarul beismerten csikorgó ’purgato­riá­lis’ jelzőt használta a regényre. A kifejezés annyiban mindenképp találó, hogy a Hitler lánya valóban nem a mindenkori pokol legmélyebb bugyrait igyekszik bejárni. Ha­nem inkább a purgatóriumot: limbust, szélt, szegélyt, peremet, határsávot, tornácot – lett légyen szó a Szeged környéki tanyavilág sorozatgyilkosságáról, a Shoáról, a nyugati határ lezárásáról, bármiről. A mese mint a „transzcendens utópia nyugodt ígérete” itt tényleg nincs jelen, ám a rémmesének, a negatív utópiának, az ördögi-negatív transzcendenciának is csak némely határvonalai sejlenek föl. Filozófiai bikkfanyelven szólva, Csaplárt a transzcendenciánál mintha sokkalta inkább érdekelné a (modern) transzcendentalitás problémája; vagyis a megismerés lehető­ségfeltételei izgatják, nem ’a világ’, bármi és bármilyen is legyen az. E lehetőség­fel­tételek vizsgálatából meg az derül ki, hogy nem sok minden deríthető ki. Hacsak az nem, ami a könyv eredeti munkacíme (Em­berszövet) örvén kimondásra került a már említett beszélgetés során: a történelem az, ami felfalja a leghomályosabb genealógiájú és egymással a legvaló­szerűt­le­nebb kapcsolatba kerülő hömpölygő áradatot, akik vagyunk. Innen nézvést igen szerencsés címválasztás a Hitler lánya – utalás a genealógia esetlegességére, a véletlenszerű kapcsolódásokra, a felfalásra –, míg az Emberszövet a rémmese vonást emelte volna ki. CZA
  3. Kötekedjünk. Milyen eseményt hívunk nagy eseménynek? És mi érdemli ki az esemény nevet egyáltalán? A Kasztner-vonat szervezése a maga egyediségében elég? És egy magyarországi gyűjtőtábor életének részletei? Egy emberéleteket követelő akció 1956-ból? A vasfüggönyön keresztül zajló embercsempészet és technikai részletei? Persze nem az események minősítésén akarok huzakodni. Inkább másfajta általánosítással szeretnék élni. Nem a megjelenített, illetve hivatkozott események súlya, mérete jellemzi a regényt, hanem az eseményektől való egyforma – egyformának szánt – távolságtartás. Ami azt üzeni, hogy kerüljünk bármennyire is közel a dolgokhoz, a történelem úthengere egyformán kétdimenziósra lapítja szét a jót meg a rosszat is. Nem tagadja a jót meg a rosszat (példák számolatlanul a regényszövegben), csak az esélyeiket-esélytelenségüket tekinti véletlenszerűnek. A távolságtartás számomra leghangsúlyosabb példája az 1956-os forradalom prezentálása sebesen terjedő utánzási járványként. BA
  4. Ennél már hamarabb is, A fényképész utókora című regényében. BA
  5. A szaggatottságot inkább mozaiknak, vagyis apró darabokból összeálló, de egységes képnek érdemes nevezni. Gondoljunk a Türelmetlenségre Griffithtől: némafilmjében eljön egy pont, mely után a rendező már nem használ magyarázó inzerteket a négyféle történelmi szál váltogatásakor. Leginkább a Hitler lánya második része hasonlít hozzá: az író nem csak emlegeti a megszállt Budapest életének fölgyorsulását, hanem a cselekményszálak sűrű váltogatásával (is) érzékelteti. S egy idő után tipográfiailag sem választja el őket, akár azt is megengedi magának, hogy bekezdésenként ugráljon a náci parancsnokságtól a keretlegény gondolatain és a Zsidó Tanács belső vitáin át a kamasz ellenállókig és így tovább. A mozaikkép ettől nem sérül, hanem kiteljesedik. És nem csupán a vájt fülű (szemű?) olvasó számára áll össze. BA
  6. Ez az állítás így túl erős. Az, hogy az elbeszélő nem explicit módon köti az olvasó orrára a szereplőket mozgató motívumokat, csupán technikai kérdés. Ilyenkor arra játszik, hogy erősítse a történelem végzetszerűségének érzését. Ettől még a reflektáltabb személyiségű alakok – Bagi, Jolán, Kasztner – életében sok a tudatos döntés, még abban az értelemben is, hogy figyelembe veszik, az embert, e falevelet bármikor, bármerre sodorhatja a történelem szele. BA
  7. És Jolán férjhez menetele? BA
  8. Katasztrofális hatás tekintetében ne hagyjuk említetlenül Jókait sem! BE
  9. Egyrészt jóleső elégtétellel tölt el, hogy mióta kedves margináló barátom Nádas könyvéről írt egy megrendítően értetlen margináliát, azóta sikerült a Párhuzamos történeteket egészben látnia; másrészt egyetértek finom megkülönböztetésével. A két író különböző történelem- és világlátásának okát talán úgy lehetne megfogalmazni, hogy Csaplár még Nádasnál is hitetlenebb. BE
  10. Ezért a regény már szóba hozott filmszerűsége számomra egyértelműen egy szürrealista film filmszerűsége. Ugyanakkor minden szürreál arcoskodás, geg stb. nélkül; sőt, homályos álomszerűség nélkül. CZA
  11. Puritán szürrealizmus – ezt kerestem az előbb! CZA
  12. Mondjuk inkább így: szinte csak az „üzleti” motivációk vannak expressis ver­bis kifejezve, az erőszak, a nyerészkedés, a bosszú, az el- és leszámolás – velük szemben a lelki csipkék, az indulati szférán kívüli, racionális vagy éppen szereteten alapuló motívumok valóban alig vannak leírva. BA
  13. Nem a füzér a jó szó, hanem szövet – a történetszálak átjárják egymást és átjárnak egymásba, miközben a szerző gondosan ügyel rá, hogy ez véletlenszerűnek tűnjön és nem szándékoltnak, illetve ha mégis látszik rajta valamennyi tudatosság, olyankor jelzi az olvasónak: a tudatosságot sokadlagos mellékmotívummá fokozza le a történelem. (Megjegyzem, ezt a roppant eredeti szóleleményemet, hogy szövet, némiképp lefokozza, hogy egy nyilvános beszélgetés során az író szóvá tette: jó ideig az Emberszövet címet szánta a regénynek.) BA g Legnagyobb erénye e technikának alighanem az, hogy a kis anekdotikus elemekben és a nagy egészben egyszerre tudja ábrázolásának mesei és abszurd mivoltát érzékeltetni [15. Talán ebből adódik ennek a valóban kitűnő könyvnek (különösen az első, még kéziratos olvasásakor érzett) hibája, hogy az elején, addig, amíg e mini történetek nem állnak össze valamivé, kissé telefonkönyvszerűnek tűnt. BE g – a jelenetek mindennapiságát és „természetességét” rendre átüti az abszurd irracionalitása, s az irracionalitás mindig a világ legtermészetesebb jelenvalóságként tűnik fel (mily gúnyos ide-oda játék fogalmazódik meg pl. a kis szelence sorsának leírásában, vagy abban a végtelen udvariasságban, ahogy a német tisztek listával kezükben hivatalosan rabolják el az árulás során megismert műtárgyakat…). E világ fura kettősségének illusztrálására talán a legjobb példa a fiatal bujkáló zsidó fiú társalkodása a villamoskalauzzal:

    „A kalauz teljesen mellékesnek tekintette, hogy épp az ország megszállása folyik, s csak a jegy milyenségére volt képes koncentrálni. (…)

    – Hova akar menni? – kérdezte a kalauz.

    – Azt én nagyon jól tudom! – válaszolta Gyuri, amely válasz a viszonylagos értelmetlenségével kicsit meglepte a kalauzt, és még inkább a probléma megoldására ösztökélte.”

    Beszélgetés és mégsem beszélgetés, szubjektív szándékok és mégis inkább automatizmusok, bizonytalanságok és értelmetlenségek, olyan keretben, melynek mintha lenne valamely értelmes fenntarthatósága – mindkét részvevő részéről. Csaplár az ilyen jelenetezésben mesteri módon alkalmazza a filmszerű vágások fogásait: ezeknek révén teremtődik meg szövegében a folytonosság és töredezettség mindenütt ható benyomása. Emiatt lesz történelmi elbeszélése kifordított mesévé, emiatt lesz meséje (hogy Csaplár egyik előző könyvének címével játsszunk el) vad regénnyé. [16. Meg az, hogy nagy meggyőző erővel, mégsem az olvasóra erőszakolva hirdeti a fontos és a nem fontos megszokott kettősségének relativitását, a random formálódó történelem primátusát. Akinek ez így túlzottan határozott megfogalmazás, annak kedvéért nem hirdeti, hanem: erős szavazatot ad le mellette. Nem kizárólagos igényű voksot, hiszen azzal épp saját tézisét gyengítené. BA

    * Az egész regényt létesítő és átható elbeszélői hang vagy hanghordozáséppen az epikusan megelevenítő elbeszélői hang, a történetmondáshoz elengedhetetlen mesélőkedv hiányával, művészileg kísérteties szellemi ürességével jellemezhető. A történetszövés pikareszk műfaji jellege megtévesztő, mert a fantasztikum határát súroló véletlen találkozásoknak ez aszerkesztésmódja valójában csak eszköz a szerző kezében – bizonyos értelemben a feltárás, a szétszedés és a demonstráció eszköze – a történelem tetemének anatómiájához, avagy a konkrét szövettanulmányhoz, amelyben a tetem bomlásának, rothadásának – a szétesésnek, összevegyülésnek, átváltozásnak – az élete (és nem értelme!) sorsokban és alakokbantárgyiasul. A történelem mint „tetem” nem elbeszélhető, csak leírható, megfigyelhető, leltárba vehető, feltárható, szövettanilag szétszedhető, elgondolható és így tovább.

    A felület és a meseszövés pikareszk jellege, azon kívül, hogy a technika, a külső forma szintjén szórakoztatja és vezeti az olvasót, a belső forma – az architektonikus forma vagy megformált tartalom – szintjén a történelem átfogó metafizikai értékelésének felel meg és arra szolgál, hogy a történelmet mint természetfolyamatot, mint az emberre nem vonatkoztatható lefolyások, kapcsolódások, átváltozások organikus folyamatát mutassa meg, amelyben az erkölcsi, érzelmi, intellektuális mozgások is ennek a természetfolyamatnak a részei, ebbe fonódnak bele és semmiféle cselekvő önállósággal, az alany szellemi meghatározatlanságával, lezárhatatlanságával nem rendelkeznek vele szemben (minden egyes sors eleve lezárt, minden egyes ember tárgya és nem alanya a történelemnek mint életfolyamatnak). Ebből a történelemből nem csupán a teremtő Isten párolgott el, hanem az önállóan, akár tragikusan vagy katasztrofálisan cselekvő ember is eltűnt, a hősi világállapot és a „polgári kor prózájának” individuuma egyaránt hiányzik. A természet, az életfolyamat jón-rosszon inneni-túli világa ez, pontosabban a formaalkotó szerzői aktivitás olyan nem-emberi nézőpontra helyezkedése, ahonnan a történelem egy mindenféle erkölcsi vagy szellemi értékhierarchiát, rendezettséget nélkülöző életfolyamat részeként, úgyszólván fiziológiailag jelenik meg. Az erkölcsi és szellemi vonatkozások ennyiben maguk is csak megnyilvánulásai az életfolyamatoknak, nem rendelkeznek hozzájuk képest semmiféle önállósággal és értéktöbblettel. Az elbeszélői hang egyáltalán nem pikareszk-jellegű, ha tart valamilyen rokonságot a pikareszkkel, akkor legfeljebb a 18. századi erkölcskritikai-észkritikai szatírán keresztül, persze, mindenféle szatirikus hangoltság vagy – pláne! – erkölcsi és filozófiai tanulság, szociális és politikai konklúzió nélkül. Egy olyan Candide lenne ez, amelyből minden filozófiai vigasz vagy derű, minden erkölcsi tanulság és ítélet tökéletesen hiányzik. Ahogyan az anatómus nem érezhet haragot a rákos sejtburjánzás és áttétel láttán, ahogyan az orvos nem érezhet dühöt a szamárköhögéssel szemben, úgy nem érezhet a szerző sem erkölcsi felháborodást, sem szánalmat, sem kétségbeesést, sem diadalt vagy elégtételt a történelem mint burjánzó – Csaplár regényen kívüli és nagyfokú regényírói önreflexióról tanúskodó meghatározásával – „emberszövet” iránt. Ironikus hangoltságról beszélhetünk, de csakis azobjektív irónia kísértetiessége értelmében, amely a naturalizmus kvázi-tudományos, minden szellemit, erkölcsit, érzelmit és értelmit eltávolító, bizonyos értelemben kifordító és eltárgyiasító hidegségével, a fikcionalizált „objektivitás” sajátos fantasztikumával érintkezik. Fantasztikum, méghozzá dermesztő, kísérteties hatású fantasztikum úgy lesz belőle, hogy ezt azelidegenítő „objektivitást” a formateremtő szerzői aktivitás elkerülhetetlenülértékelő módon az emberre, ilyen-olyan hősökre, sorsokra, tettekre, találkozásokra, megmenekülésekre, hihetetlen fordulatokra, történelmi eseményekre, erkölcsi és érzelmi képződményekre vonatkoztatja, és ezáltal az egész huszadik századi magyar történelem s egyben a világtörténelem végzetes fordulatai és névalakjai az esetlegesség jegyében, a túlvilági kísértetiesség fényében jelennek meg, mintha a regény élő és cselekvő figurái, élettörténetük és sorsuk valamilyen felfoghatatlan vitális erő vagy halálerő tárgyai lennének, ők maguk pedig tehetetlenül vonszolódó „zombik”.

    Nem a történelmet és benne az emberi világot történetként megelevenítő epikus elbeszélés hangja szólal meg a regényben, hanem inkább a leírás, a szenvtelenül közönyös regisztrálás hangja, a tárgyszerű megismerés érzelemmentességének és felszín alá hatoló kíméletlenségének, és valamilyen – az egész regény atmoszféráját átható – személytelen undornak a jegyében. Az eseménytömeg pikareszk fordulatossága és színessége csak felszín, a regény világának külső héja, amely alatt a rothadó és ennyiben szerves, a halál életét élő történelem szövettani vizsgálata folyik a szövettani mintavétel, az anatómai regisztrálás és leltárba vétel hanghordozásával, amely a szövetfeltárásmenete során egyre erőteljesebben üt át a pikareszk szerzői hangján, egészen odáig, hogy a harmadik részben az előbbi hang – nevezzük meseinek – szinte teljesen azonossá válik az utóbbival, a kísérteties-fantasztikussal. Esztétikai értelemben minden eldologiasul, nemcsak a mese, a hősök, az élettörténetek, a sorsok, a történelem maga, hanem az epikus elbeszélői hang is. A halott történelem mint tenyészet és enyészet leírása és mustrája a szövetből kicsippentett sorsokban és alakokban kifejezetten allegorikus jellegű, és a barokk szomorújátékot idézi.

    Csaplár regényében csakugyan a történelem facies hippocraticáját készíti el. Ám a haldokló történelem jellegzetes arcvonásai halotti maszkként dermednek rá a jelenre. A lét vigasztalanságának ebből a panoptikumából már a kétségbeesés is hiányzik, amennyiben a művészi formát szervező értékelő aktivitásban nem juthat kifejezésre az esztétikai szeretet világnakmegkegyelmező és emberen megkönyörülő hatalma. Mert itt már esztétikai kegyelem és könyörület sincs. Nem azért, mert méltatlannak bizonyul rá az ember, hanem mert a kegyelem hiányzik világból, minden lekerekítés, feloldás, katarzis – hazugság lenne. A regény valamiképpen túlmegy, túllendül az esztétikain. Nem a történelmin, nem a politikain, nem az erkölcsin, hiszen ezen az esztétikai is mindig túlmegy, túllendül, hanem az esztétikain megy túl. Kérdés persze, hogy ez esetben igényt formálhat-e az esztétikai érvényességre és elismerésre? Nem új kérdés ez a modern művészet történetében, hiszen se szeri, sem száma azoknak a műveknek, amelyekben éppen a nem-esztétikai, az esztétikai destruálása, lerombolása formál igényt az esztétikai érvényességére, más érvényességet nem találván. Az esztétikai érzékenység megdermed a befogadó oldalán is: a szerző emberszövet-preparálói szenvtelenségének, hidegségének, „objektivitásának” az olvasó – az „implicit olvasó” – oldalán az „emberszövet” vigasztalanul burjánzó elevenségének szenvtelenül üres tekintetű, bárgyúságig közönyös vagy undorral elegyes nézése felel meg. Egyfajta kontempláció, amely a misztikus vilá­gon­kívüliség „semmijével” rokon, csak éppen nem az „unio mystica” jegyében: nem Isten semmije nyeli el a szemlélőt, hanem a démonikus semmi. Ez az elidegenítő, fantasztikus-naturalisztikus létszemlélet, amely Csaplár szinte egész epikai életművét áthatja, talán egyetlen eddigi regényében sem volt művészileg ennyire adekvát, mint ebben, ahol a huszadik századi történelem emberen-túliságának ad formát. Mindazok, akik számára – származástól, kulturális hagyománytól, esztétikai ízléstől, világnézettől függetlenül – egzisztenciális alaptapasztalat e világ – a történelmi, sőt, üdvtörténeti e világ – jóvátehetetlen Auschwitz-utánisága, tudják, hogy esztétikailag érvényesen már csak Auschwitz utáni módon lehet írni, hogy tehát bármiről írnak, azon át kell ütnie az emberi létezés Auschwitz-utániságának. Ennek az igazságként feltáruló, az emberi öntudatból most már örökre eltávolíthatatlan „ténynek” felel meg az a kísérteties-fantasztikus szemléletmód, amely Csaplár regényében oly eredeti nyelvi-műfaji formát talált és amely különös módon olyan esztétikailag és poétikailag tőle és egymástól is távol levő művekkel rokonítja, mint például Nádas Péter Párhuzamos történetek, Spiró György Fogság című regényei vagy Márton László Árnyas főutca című kisregénye. SZÁ

Kategória: Archívum  |  Rovat: MARGINÁLIÁK  |  Típus: -

Vélemény, hozzászólás

Az email címet nem tesszük közzé. A kötelező mezőket * karakterrel jelöljük.

Please type the characters of this captcha image in the input box

A kommenteléshez kérjük gépelje be a fenti képen látottakat! Ellenkező esetben elveszik kommentje.